这种思想促使朱家皇帝们不断完善政治上的一种定制形式，把政治制度固态化的设置在一个轨道上，一切都有既定的定制，有固定的礼仪，固定的法度，以客观现实来驾驭人性的主观意识，以期达到预定的目标。以至于明后期的皇帝年龄越来越越来越脱离皇帝职责，甚至出现木匠皇帝，做着木匠活照样不误当皇帝。可见封建王朝强权政治形式到什么地步，封建王族与仕绅们顽固的固守八股教义，把中国封建王朝推上了极端，高悬于悬崖绝壁，绝壁筑楼，严重脱离下层民众，最终导致灭亡。

时至今日，中国高等学府的一些学者仍在为儒家学说唱赞歌，唱挽歌，试图复辟儒家思想，诸不知时代在发展，社会在进步，人们的思想意识普遍在提高，人人都能看清什么是民主，什么强权。

孔子是中国传统理学的奠基人，孔子定义了“仁、义、礼”的定义范围，把中国理学定义在“天定人为”上，也就是天人合一的思想上，奠基了中国古代唯物论的思想基础。“智”是孟子补充的，“信”是汉代董仲舒添加的。

孔子的思想很明确，就是以“仁”字为核心，启动“天人合一”的世界，在“二人”的基础上进行君臣，夫妻，父子，阴阳的合同滚动式发展，既而产生顺理成章的事态，以“顺”维“义”维护天理，以天为上，以人为下，顺其自然。一切都是天意，人只是顺应而为而已。

天定义顺，“礼”在人为，所以儒家根据当时社会的实际情况制定统一的礼仪标准，上至皇权，下至民众都对应设立了统一的礼仪。

孔子的理学观点来源于易经，易经是通过二进制数原理换算事物发展进程中的规律性，通过规律性来找到事物进程中的峰值点与扭曲点，既而推论出最好的结果，与最坏的结局，易经是通过客观的物质存在来推测主观的心理预期的学问，这就是易经的根源性所在。

所以孔子的思想根源在于把客观存在放在主观意识之上，把天命论放在第一性，认为人只有顺应天理，才能达到“仁义礼”的境界，人只是顺从的第二性。

孟子与柏拉图一样认为人应该受到教育，“有教无类”，在男女爱情上主张“食色性也。”他为中国古代的教育奠定了“学而优则仕”的基调，也为古代中国人的**观奠定了基调，所以是半个圣人。

朱熹的思想是近现代中国人的思想基础，这个人把中国古代理学给拍死在沙滩上了。

朱熹的“理气论”更是现代唯物论的雏形，与现代唯物论一脉相承，“理气论”的核心内容就是理在先，事物发展的“理”是事先存在规律性的，理就是事物发展的规律，气在后，气是事物进展变化的动力，有气理才会变，理在先，气在后，又互斥互生，互为作用着滚动发展，万物之理归于一，以如“太极”，阴阳合同，转动发展。

朱熹的理论问题就出在这里了，他的哲学观有些既不完全是唯物论的观点，有些也不完全是唯心论的思想，而介于两者其间，他的思想形成后成为宋明清三朝的官方思想，上层建筑，引导古代中国人的思想路线近六七百年，最终把封建王朝推上断头台。

朱熹的理学思想到底问题出在哪里？

朱熹的理学病根出在“格物致知”上，“格物致知”的具体内容是“穷天理，明人伦，讲圣言，通事故。”这个道理一看就知道是二元论的理论框架，与朴素唯物论者是一脉相传的，具有高度的朴素唯物主义世界观。

那么为什么他却把中国封建理学推上了断头台呢？

道理非常简单，缺乏人性思维，专注理性行为，穷了天理，只会灭了人伦，只讲高尚的道德，却忽略了下层的民意，这种思想只能让当权者更加强权，让弱势者更加艰难。

因为当你完全接受这种思维之后，你会把客观存在放在第一位，把主观理念放在第二位，就不再去用主观意识去改变客观现实，只剩下“格物致知”了，这就形成非常纯粹的唯物论观点。

中国封建王朝灭亡就灭亡在这里了，“穷天理”你想想看，让你做什么事情都去找规律，问定数，爻八卦，你还有心去面对现实存在，努力奋斗，争取通过努力改变现实吗？

封闭自我，等待天机就是最好的方法，这鳖儿的思想把明清两代的皇权者灌输的沿着一条轨道跑，最后都上了断头台。

从社会发展的进程看，事物发展真的不能只看天理，天理何在？事物发展的确有规律性，但是不求努力，一味地等待规律到来，真的就是佞臣横行的天下，人伦得不到保障，人心不聚，最终只有一个结果，死路一条。

所以说唯心论并不是牛鬼蛇神，专论妖魔鬼怪的学问，唯心论的核心价值观是“以主观理念改变客观现实”，既然你选择了主观立场，就可以通过自己的努力奋斗实现理想，达成愿望，愚公移山精神就是纯粹的唯心论思想，用意志改变现实的哲学精神。

这才是真正的用哲学看世界的道理。

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