那么，现在所谓的“我”和“我”的精神就是一刹那而已。可是，我们一直以为“我”或“精神”是延续的，过去世的“我”，现世的“我”，来生的“我”从来不认为“我”就是一刹那。这一刹那和我们的执着是相违的，即使存在一刹那，我们也不承认一刹那是“我”。可是，再继续观察，连这个“一刹那”也是不存在的。

最后，我们就抓不到任何一个东西，外面的物质也好、里面的精神也好，或者从分解的角度看，或者从过去、现在、未来的角度看，分析到底，一个一个全都消失了。既然**和精神都消失了，难道同它们一体的“我”不会随着它们一起消失吗？

上述推理，可以证明，精神也不存在独立实在性。我们所认为的思想在时间上的连续性，并不存在。所有观念都是过去，而真实的东西，应该在当下。而能够意识到当下的观念，我们没有这个能力。所以，我们人的所有精神现象，都是对现实理解的历史现象。这个理论当然是有源泉的：过去心不可得。

第二个因，是抉择“我”和“五蕴”非异体。

异体就是单独存在的意思，这显然不合理。“我”是不可能像这个桌子一样地在精神和**以外单独存在的。如果在精神和**上没有“我”的话，我们更不认为在其他地方有“我”的存在。

这一段话极其重要，用来破除其它宗教的所谓上帝论，所谓灵魂论。总有人认为，人类的本质是精神世界，是思想底蕴。或者，有人把这个叫做灵魂。有人总以为，灵魂不仅单独存在，而且永远存在。现代科学，之所以遵从唯物主义，就是为了反驳这个观点的。

离开我们的**和现实世界，离开我们的观念与感觉，离开五蕴，我们有单独存在于其它世界的灵魂吗？没有！当然，上师这句话没有细说，但是，与我们日常的经验与思考，是相符合的。如果我们还认为有一种鬼神存在于我们的**之外的话，那就是传统的迷信了。

从这个意义上说，佛教早就超越了这种迷信论了。

第三个因，是抉择“我”并非依止于“五蕴”。

“我”是否象人坐在车里一样地依止“五蕴”呢？经书里将这种依止比作“狮子坐在森林当中”，“我”是否就坐在“五蕴”当中呢？也不是。因为除了精神和**以外根本就找不到一个我，这是实实在在的。还有，所谓五蕴或者所谓的**和精神是可以分解的，在分解后的每一个成分里都找不到“我”。所以，“我”并不依止于“五蕴”。

第二部分否认了所谓精神世界的不同性，现在又否认精神世界与**的同一性。所以，从数学与哲学思维的方式来看。精神与**，既不是等于的关系，也不是包含与被包含的关系，当然也谈不上反对背离的关系。那究竟是什么关系？还是根本就没有关系？我继续往下看。

第四个因，是抉择“五蕴”并非依止于“我”。

佛经中将这种依止喻为“山上生长的树木依靠山而存在”。那么，“五蕴”是否依止“我”而存在呢？也不是。因为，依照前面的思维方法，根本找不到“我”的存在，也不知道“我”在哪里！所以，“五蕴”并不依止于“我”。

这就是反过来推了，否认了正又否认负。原来否认的是“我”并不能离开五蕴而存在，现在又说，五蕴也不是因为“我”而存在。因为“我”本身，根本就不存在。

第五个因，是抉择“五蕴”与“我”相互并不具备。

所谓具备，就如同现在我具备这本书我手里拿着的这本书一样，是不是“我”具备“五蕴”，或者“五蕴”具备“我”呢？不是。如果“我”能够成立，则可以这样认为，但是，因为我们根本无法找到“我”的存在，那又怎能相互具备呢？

那么，是不是与对方包含与被包含的关系呢？这一点也被否认了。他该如何作结论呢？且往下看。

所以，“我”与“五蕴”既不是一体，也不是异体既不是相互依止的关系，也不是相互具备的关系。最后，月称菩萨又加了两个因：即第六个因和第七个因。

第六个因，是抉择人体的总形不是“我”。

例如，虽然汽车在所有的零件都拆下后就不叫汽车了，但如果各个零件处在一些特殊的位置，如轮子在下面，车框在外面，里面的所有零件也各就其位，就产生了一个新的总形。人也是这样，虽然分解后的每一个部分都不是“我”，但是，如果头在最上面，两侧是双手，胸部腹部在中间、最下面是双脚，就产生了一个身体的总形。这个形状应该是“我”，有人这样认为。下面破斥：

什么是所谓的总形呢？头有头的形状，手有手的形状，你说这些肢体的形状是“我”？还是所有器官组合起来的新总形是“我”呢？我们会否认头的形状是“我”，而认为所有器官组成的一个共同总形状是“我”。那么，什么是所谓的“共同总形状”呢？除了头、手、脚的形状以外，还存在一个共同总形状吗？还是头的形状手的形状脚的形状叫做“共同总形状”？这样观察后发现，除了每个器官的形状外，再没有别的总形状了。比如说，汽车的车轮是圆的，它组装前是圆的，组装后也是圆的。所有的零件以前是什么样子，组装后还是什么样子，这上面没有产生任何新的东西。所以，从这个总形状上也找不出汽车或“我”。

这个逻辑推论很有意思，我总有这个感觉，如果让这位上师参加今天的辩论大赛，估计不会有对手的。这里的推理理解起来很巧妙：汽车各零件组装成一个汽车，这个整体也不是“我”，因为每一个单独的零件不是“我”，组装起来后，也没产生什么新的东西，所以也必然不会另外产生一个新的“我”。这种推理办法，只有最聪明的人，才会想得出来吧？

第七个因，是抉择它们的组合体综合体不是“我”。

月称菩萨对此驳斥说，如果组合体是“我”，那就把车上的所有零件都拆下来堆积在一起，这个是不是“车”呢？当然不是，只是一大堆零件、一大堆铁，而不叫“汽车”！同样，我们人的**或精神在分解后，也仅是一堆肉或者骨骼，就不叫人了。

我们静下来开始修“人无我”的时候，不是依照禅宗所讲的什么都不执着，我们还没有达到这个境界，而是要通过语言最后到达“不可言”的境界，要通过思维，最后到达“不可思”的境界。如果刚刚开始修行，就抱着“不执着”这句话不放，那就不要修行了。

前面已经把道理说过了，证明了“人无我”，也就是说，一个人，没有固定的本质的。但是，光从理论上证明，并不能够解决问题，我们还得要从实践上实现它。任何科学结论，不论在逻辑上是多么自洽，在公式上是多么完美，如果不把它变为现实，那也是没有用处的。大师在下面，就给出了具体的修行实践指导。

对初学者而言，首先要执着，特别要执着出离心和菩提心等善法，因为有了这些执着，就可以成功地走上解脱道并推翻我执。就像用香皂洗脸一样，虽然最后连香皂也要冲洗干净，但首先必须要用它来洗净污垢。同样的，首先可以有执着，以执着去推翻执着！若一开始就不执着，那就是大错误。所以，静下来修“人无我”时，不是象禅宗讲的什么都不想，而是要观察思维。我这样说不是反对禅宗，禅宗不可思议的境界，不是我们现在可以企及的，而是以后要达到的目标。

该如何思维呢？静下来后，就观察“我”在哪里，方法是七相木车因。这样反复地观察、思维，最后深深体会到“无我”。就像我们在屋里没有灯光的时候去寻找一件东西，却没有找到，这时谁也不敢说屋内没有这件东西若在灯光下仍然没有找到，我们就敢说屋里根本不存在这件东西一样。我们以智慧之光去寻找“我”，反反复复地思维，最后不但不能找到“我”，而且会发现原来根本就不存在“我”。

当深深体会到“我”不存在的时候，就不再继续思维，把心放下来，安住在这个无我的信念或感受当中，持续一分钟、三分钟、五分钟越长越好。在早期，它不会延续很长时间，只有几秒钟而已。在这个体会消失后，又从头开始思维，再一次深深体会到“我”是不存在的。这如同在有光线的地方看书，书上有的和没有的都会看得一清二楚一样。这种“不存在我”的深刻感受，就叫证悟无我，这是一个初步的证悟。

有时思维累了不想思维，就既不思善也不思恶，让心平静下来，这叫休息。然后再去观察，最后得到的，是“不存在我”的体会，让心再次专注在这个空性当中，这叫作修无我。

你们是不是认为这太简单了？是不是认为修空性还有更好的方法？有，那就是大圆满等密法。但是，现在修大圆满的机缘还不一定成熟。我们还是要先修出离心和菩提心，然后暂时修此“人无我”的修法，修得差不多了，再将范围扩大，或者换成更有力的修法。这样，就可以逐渐靠近密宗了。

以上所讲是人无我的修法，这些修法全部是显宗中观的方法，没有涉及到密宗修法。希望大家能刻苦精进！

这才是思维啊，这才是闻思修中的思啊。所谓思维，如果不能够穷尽一切可能性，都是不太可靠的。上述实践办法，在我们具体操作过程中，显得如此简单直接，我还是第一次见识，有如此巧妙的办法的。

比如，我们小时候，要学算术，如果一下来就让学生背口诀，学生虽然也能够记住，也能够用口诀来做对算术题目，但对他实际运用的训练，却没有什么帮助。

那么，最好的老师，总是让孩子们先从认识自己的手指头的个数开始，因为手指头是十个，所以，最开始是教授十以内的加减法。这是最直观的数学运用，可以在孩子们的脑海打下一辈子的烙印。

我因此，从小就知道，所谓一加一，其实就是加上两个手指头。进而，我还体会到，虽然两根手指头长短粗细不一，但只要你认为它们是相同的个数，它们就可以用来加减了。数学的抽象性与实用性，此时融为一体。

后来，学到十以上的加减法，就用棍子来计算，虽然复杂，但与数手指头是一脉相承的。再到最后，以口诀与算式来进行加减，就有了直观的训练基础，就让形象思维，很自然地过度到抽象思维上去了。

小学的时候，老师教我们语文，其实是把形象思维通过文字的方式进行转换。老师教我们学数学，其实是把抽象思维通过数字，让我们建立数学模型。

从这个意义上说，优秀的小学老师，可是我们智商发展的最重要条件。

一位开悟得道的大师，活在现实的真相之中，根本不需要我们的推理与思维，这种活在历史的观念里。但是，为了教育我们，却能够用最适合我们思维习惯的办法，引导我们思考与实践，这才是过来人最优秀的品质。

就像老师，早就知道112这个答案，但为了诱导我们的思维转移，不厌其烦地当着我们的面，掰他的手指头。

从推理认识到“我”不存在，这只是一个空想的概念。到实际体验到“我”不存在，这也只是一种感觉。难道，佛教中所有的结论，都只是描述感觉世界的真实性吗？

恐怕没有那么简单。因为，佛教从本身教理来说，是否认感觉的真实性的。如果把佛法修为的成果，当成感受与观念的游戏，那其实早就被批驳过，叫戏论。

证道歌中说到：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业，若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。”如此的重誓，肯定不是随便说说而已。

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