笛卡尔：“只有逻辑分析过，才能做判断。”

康德：“只有亲眼见过和逻辑分析过，才能做判断。”

休谟：“即使亲眼见过和逻辑分析过，也不能做判断。”

上帝：“你们之中有且只有一个说对了。”

为了清楚理解不矛盾律和排中律，还要加上：对立不是矛盾：人们往往混淆对立和矛盾，但是两者绝对不一样。对立的事物可以共存，甚至互相依赖。而矛盾则不行，任何情况下都不能共存。对立的两个命题可以同时为真，也可以同时为假。矛盾命题必有一真，必有一假。

“这是一条下坡路”与“这是一条上坡路”是对立命题，同时为真。它们可以总结成“这是一条斜坡路”。

“这是一条斜坡路”与“这是一条平路”是矛盾命题，必有一真一假。

逻辑组装与巫术思维是死敌，而巫术也有自己的“逻辑”规律：

互渗律：在没有客观联系的人和物之间建立虚假的联系，万物属性随意“互渗”在一起。

夸张律：通过互渗律建立联系之后，巫术会将弱联系夸张成强联系，将弱势力量夸张成强势力量，将小概率事件夸张成大概率事件，将次要的原因夸张成第一原因，将局部现象夸张成全体现象。

拟人律：夸张律的深化，拟人律认为某一群因果联系的背后，一定有人或神在谋划或者认为，有意识谋划的行动比没有人谋划的行动要优越。拟人律最常见的表现，就是崇拜伟大人物和伟大工程，或者反过来，怀疑世界到处都是坏蛋的阴谋。

巫术思维往往沉迷于“万事万物都是相互联系的”，把不同种类、强度、持续度的联系混淆，因而陷入各种偷换概念和诡辩之中。

巫术是先整体后部分，逻辑是先部分后整体。巫术是360度照射的灯泡，而逻辑则是激光手电，但是最后逻辑能够拼出完整的清晰图像，而巫术只能在昏暗中造出各种怪影。

逻辑是思维的定向爆破技术，是将单个问题从混沌整体中精准切割出来的手术刀。想要得到高维真相，就必须掌握这门基础定向爆破技术。

我们举两个例子，说明逻辑是得到真相的一种手段。逻辑很强的人，有时候通过思想实验就可以推导出真相。

众所周知，伽利略通过两个重量不同的铁球同时下落、同时落地证明了自由落体的加速度与质量大小无关。但这是伽利略说服别人的实验方法，伽利略自己是如何发现“越重的物体落得越快”的漏洞的？

他是通过逻辑分析。

假设有两个球、b，重量依次递减，b。按照“越重的物体落得越快”，下落速度b。伽利略设想，把和b绑在一起下落会出现什么结果？

由于b绑在一起，b的质量增大，因此下落速度bb。由于b下落时速度更慢，会拖累的下落速度，因此bb。

同一个前提推出两个不同的答案，这证明，不仅两个答案错了，而且前提也错了。

19世纪末，普朗克不理解为什么原子吸收光能的过程是离散的，他这样解释原子吸收光能：

原子就像一个勺子，光能就是一桶水，勺子装水当然只能是一份一份的。

普朗克认为，离散性的根源在于原子是一个一个的，而光仍然是连续的。

26岁的爱因斯坦另有不同看法。实验显示不同的原子吸收的光能份量是相同的，如果光能份量取决于原子，那么不同的原子吸收的能量肯定会不一样。就像不同的勺子装的水份量是不一样的，尽管是一份一份的。

这说明，决定光能份量的原因，不是原子，而是光本身，光本身就是一份一份的。所以不同原子吸收光，其实是不同的勺子装相同的葡萄，一次只能装一个，而且大小相同。

爱因斯坦推出了光电效应方程，轻松地拿到了诺贝尔物理学奖。其实这个方程并不难写，甚至很简单，它本该属于普朗克。

这个世界没有绝对真相，就像没有绝对零度一样。依靠逻辑和理性，也不能保证升维后的真相是绝对完美无缺的。

人的知识不可能做到完美，而是像一条渐近线一样逼近它的虚极值，或者就像物体的速度可以永远逼近光速却永远达不到。

但这是否就说明，不完美的真相就不是真相，不值得相信吗？

其实真相值不值得相信，与纯净水值不值得喝，是一样的道理。我们不需要100纯净的水，也造不出完全纯净的水。我们需要的是足够纯净、充分纯净，其中杂质不明显损害身体即可。

再强大的数理逻辑也不能保证我们获得完全、彻底的真相。但是，最可怕的是有些人不知道自己获得的是假相，而且迷恋这种假相。

盲目相信所带来的迷信和巫术。这是一种包含病菌的毒水，饮鸩止渴只会自取灭亡。当有人提醒他被巫术所迷时，由于思维的惯性不相信提醒者，永远沉迷于巫术之中。

知道自己永远也得不到完美真相，但依然寻求可靠真相。这本身就是一种高维逻辑。从自知无知开始，才能建立起对逻辑的信念。

理性和逻辑是我们在宇宙这个暗夜中行走时，唯一可以依靠的灯塔，但在一个娱乐至死饭圈当立的时代，大部分人已经放弃这个灯光，沉沦于自己的非理情绪和惯性囚笼。正因为如此，才会出现一只跳出囚笼的青蛙，却还在演绎“坐井观天”到“背井离乡”的新故事。

看完这篇文章，我突然觉得哪里有些不对。

反正已经打乱了睡眠时间，我也不妨自我放纵一下，觉得自己要写点什么。我用手机编这个文章，虽然比较费劲，但也留下了思考的时间。

我给小胡的意思大概有四点。

第一点，所谓巫术的几个特点，包括他所说的互渗，夸张与拟人，这三者在其它宗教中，或许有这个特点。但在道家思想中，只有互渗这一点还沾边。在佛家里，一点都不沾边。不能以此证明，佛教与这些巫术有关。

当然，佛教当年产生的背景，与当时的婆罗门教有关，但这种扬弃是根本性的，完全没有能力证明，佛教是专门在忽悠人。况且，历史上如此之多的聪明人，得到相似的结论。我用相似这个词是比较保守的，有可能，开悟的人，得到的结论是完全相同的，要不然，怎么印证？打哑迷吗？

第二点，他所有的论点，都是基本于逻辑。然而，我们三人不管是从理论到实践，都已经证明，逻辑不能用来解释佛教。因为，在佛教理论中，没有主体与客体之分，也就没有逻辑的立足之地。

比如我们说两个人哪个重，这重，一定是比较出来的。哪怕只说一个人的质量是多少千克，也是与千克珐码相比较成得来的数字。如果没有比较，就谈不上结论。所以比较，都是参照而来，参照物与本身合为一体时，是无法描述的。

所以，佛教中最根本的境界，就是无法描述，也就没有对错。本来如此，何必区别。

第三点，关于思维层次问题。所有思维，有两个基点，第一个基点，是根据观察事实而来，第二点，要可以描述。根本我前面的观点，我们观察所有事实，如果都是以经验的有色眼镜来看的话，从一开始就是错误的，至少说是失真的。从可描述的话来讲，我们都听说过：“言语道断，心行处灭”，这不仅是不可言说，更是不可思议。

不可思议的东西，怎么可以用提升思维的层次这个办法，来得到解决呢？

第四点，关于膜的假设，这也是个不得已而为之的假设，圣人看到的世界，超越了时间与空间，也就没有膜内与膜外。举例，在佛陀与阿难的辩论中，讨论心在身体内还是在身体外的辩论，正好可以借鉴。

我们关于佛的境界，或者说真如的境界，在所有佛经里，都没有具体的描述，因为它是不可以描述的。纵观整个佛经里所说，主要是两个内容。第一方面的内容，是证明，所有的说法，都不是佛的境界。证明所有的东西都是空的，或者说，佛的境界，不是个东西，至少，不是个我们可以说出来的东西。

这种结论又不是断灭，它又反复说，终极真理是存在的，那它存在于哪里呢？以什么方式存在呢？只有到了的人，才自已明白。没有到过的人，就像你跟瞎子形容万花筒的颜色一样，永远说不清楚。

第二个方面的内容，是说明，要抵达这个境界的办法，这个道，相当于道路的道。所以，佛经所有内容，只不过是导向一个正确的方向与办法，而不告诉你结论。

想从结论上来否定佛教，是做不到的。虽然，我也想否定它，毕竟，如果我有本事证明它错了，我自己也就成了一大圣人。古往今来如此之多的人，在这错误的路上浪费生命，我纠正过来，这是多么大的贡献？

相信，想批驳它的人无处不在，无时不在。但是，哪个又成功了呢？

等天亮后我准备才发给小胡。结果写完时，一扭头，窗外已经亮了。

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